L'avis de Jean-marc (Saxon)  |
| Savoir ou sagesse |
| "Merci Alain d’avoir rappelé que la Philosophie telle que Socrate la pratiquait n’a rien à voir avec celle d’aujourd’hui. Nous avons fait de Socrate un socle sur lequel toute la pensée occidentale est bâtie, et ce faisant, nous l’avons véritablement incarcéré dans notre tradition, nos schèmes mentaux. La philosophie, étymologiquement c’est l’amour de la sagesse et/ou l’amour du savoir. Un ami me disait hier, le savoir c’est être capable de construire une bombe atomique, la sagesse c’est être capable de ne pas l’utiliser. Le savoir n’a pour but que lui-même alors que la sagesse grecque à pour but l’action et la vie vertueuse. Tout ce que je sais c’est que je ne sais rien. J’ai lu sur ce blogue, je cite : il ne faut pas comprendre la formule de Socrate comme l'Emergence de la Conscience ou du moins sa formulation car il y a là, en effet, un sérieux anachronisme puisque c'est à Descartes que l'on doit la découverte de la conscience de Soi c'est à dire le Sujet. Comme si nous, occidentaux éclairés par le Lumières détenions l’unique vérité, la seule interprétation valide de Socrate. Dans notre tradition philosophique, seul l’amour du savoir à survécu. Le doute radical de Socrate devient donc une étape dans le fondement du savoir, l’aiguillon qui permet de vérifier la validité de ce qui est connu et de le renforcer. C’est exactement ce que fait Descartes pour fonder son fameux cogito. Remplacez la recherche du savoir par celle de la sagesse (autrement dit le savoir non comme but mais comme pratique) et tout change. Tout ce que je sais c’est que je ne sais rien n’est pas une théorie du savoir, c’est une injonction éthique. Qui suis-je ? En résumé rien. Sartre, pardonnez-moi l’anachronisme, dirait je ne suis rien en-soi mais uniquement pour-soi et par conséquent totalement indéterminé. Et que puis-je savoir d’un objet ou d’un sujet complètement indéterminé ? Rien, évidemment cela tombe sous le sens. Toutefois je peux et doit être conscient de ce que je ne sais rien. Vu sous cet angle, la position de Socrate s’apparente beaucoup plus à celle de Bouddha qu’à celle de Descartes, Locke, Spinoza, Kant ou de tout autre philosophe de la tradition occidentale. Si je ne sais rien et que j’en suis conscient, je regarde le monde de manière neuve à chaque instant sans le restreindre par mes aprioris, sans l’enfermer dans le carcan de mes schèmes mentaux. Cette position proche de la contemplation bouddhiste n’est pas une étape vers le savoir, c’est une fin en soi. Selon une tradition le je ne sais rien est le fondement du savoir, selon l’autre il est son aboutissement. Dans quel sens Socrate l’entendait-il ? Qui suis-je pour juger ? Personnellement je conserverai les deux." (30 janvier 2018) |
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| L'avis de Erol Brando Ebogo (Eseka) |
| Humilité |
| "Accepter qu il existe un autre regard que le sien,reconnaitre la différence en l autre ,savoir faire don de soi,et faire preuve d'humilité expliquent cette pensée." (30 janvier 2018) |
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| L'avis de Alain (Paris) |
| Merci jean-marc ! |
| "Bravo Jean-Marc ! Enfin quelqu'un qui sait approfondir une citation. Je suis entièrement d'accord avec vous. La sentence socratique est une injonction éthique. Mais il faut dire que ce sens se retrouve dans toute la philosophie grecque : ce n'est pas la cosmologie ou la physique qui fonde l'éthique mais l'inverse." (30 janvier 2018) |
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L'avis de Benjamin Amang à Mboussi (Douala)  |
| Interessant |
| "à mon petit avis il est celui là qui comprenait un peu la nature humaine. la remarquer humainement ce qu'il dit; c'est un sage." (30 janvier 2018) |
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| L'avis de Le Pere Noel (Paris) |
| On ne sait rien, on croit savoir |
| "En fait ça veut dire qu'on ne sait pas d’où on vient, qui on est et où on ira quand on meurt. Je trouve ça incroyable de ne rien savoir, fondamentalement on ne sait rien non plus de ce que l'on regarde, des objets de la création je veux dire, on voit par exemple une pomme, on a tellement l'habitude de voir ça que c'est banal mais c'est en fait incroyablement mystérieux." (30 janvier 2018) |
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| L'avis de Adèle (Dijon) |
| Le boudha n'est pas le boudha, c'est pourquoi je l'appelle le boudha |
| "Je trouve cette citation très juste car on a beau connaître notre avis on ne connaît pas celui des autres sur ce même sujet. On ne connaîtra donc jamais rien en entier. Notre connaissance ou notre pensée n'est qu'une fine partie de savoir comme dit Alexandre Jolien "le boudha n'est pas le boudha c'est pourquoi je l'appelle le boudha". Cette phrase montre bien que chaque nom qu'on donne à chaque chose n'est pas une vérité, ce qui montre bien qu'on ne sait rien." (30 janvier 2018) |
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| L'avis de Jean-pierre (Meaux) |
| La folie est source de sagesse |
| "je ne crois pas que l'on puisse trouver une quelconque théorie du sujet chez Socrate. comme l'a dit jean-marc sur ce site. Par contre si Socrate ne sait pas c'est peut-étre parce qu'il s'est coupé des oracles grecs. En tant que fondateur de la philosophie, son souci de cohérence l'a conduit à ne plus rien savoir. Et la sagesse qui naissait de la folie des prophétes et prédicateurs s'est tarie. du coup c'est la science qui a pris en charge cette folie. que dire de la lumiére qui est à la fois conçue comme onde et particule, ou d'un Feynmann qui conçoit des particules qui remontent le temps ??? les oracles se sont exprimés à travers la science que la philosophie a délaissé. Ainsi en va-t-il d'Héraclite qui loin de se défier des sens prétens pourtant que la matiére n'est pas constituée comme nous l'appréhendons quotidiennement. C'est ainsi que la science a progressé. Tandis que la philo en est resté au méme stade en faisant passer l'ignorance pour la plus grande des sagesses." (30 janvier 2018) |
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| L'avis de Info Renss (La Terre) |
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| "C’est citation agie sur moi comme un pondérateur. Par exemple, je lis systématiquement deux fois un livre pour affirmer que... et, le plus intéressent c'est qu'a la deuxième lecture je m'aperçois que des informations m'échappait.
pour ma part c'est plus qu'une citation c'est état d’esprit! " (30 janvier 2018) |
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| L'avis de Alain Escuder (Meaux) |
| Sauver le relativisme |
| "La vérité vous rendra libres. Or le sens de la réalité ,c'est la vérité. La réalité n'a donc qu'un seul sens. Par conséquent, le relativisme est impossible comme l'indique la citation de Socrate tirée du Théétète de Platon. Je ne sais rien. Y compris que je ne sais rien. Tout est relatif, y compris le relativisme. Donc tout est objectif. C'est ce genre de sophisme (même si Socrate était un ennemi des sophistes... mais l'on pourra dire que la formule viens plutot de Platon) qui conduit à penser qu'il n'existe qu'une seule réalité et donc un seul sens. Or, on peut raisonnablement soupçonner que la vérité est contre la liberté. En effet, elle nous enjoint à ne reconnaître qu'une seule vérité. Et elle a un rôle éminemment éristique.Le relativisme est alors en déroute. Pour sortir du paradoxe, il faut éviter de confondre l'ensemble (« tout est ») et l'élément (« le relatif »). Pour cela il faut poser la liberté. Ce dernier concept permet de distinguer l'ensemble et l'élément : » tu es libre de penser ce que tu veux » n'est pas contradictoire. Alors que proner, dire la vérité c'est priver les autres de liberté. Comme le relativiste n'impose pas son point de vue ,il ne prend pas sa réalité au sérieux. C'est pour cela que dans mon commentaire précédent, je dis ; »la liberté n'est pas sérieuse ». Au contraire ; "prend-moi au sérieux !" exige celui qui dit la vérité. "Tout le monde pense ce qu'il veut" n'est pas paradoxal. Même celui qui prétend le contraire n'est pas incohérent puisque ce n'est que son avis. Mais ce n'est que mon avis..." (30 janvier 2018) |
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| L'avis de Catherine Kayser (Rixensart) |
| L'affirmation |
| "L’affirmation en tant que telle, ne peut être universelle. Elle voile la réflexion individuelle et collective pour réduire la possibilité de tous les possibles." (30 janvier 2018) |
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